佛陀在出家戒律《四分律》裡頭,不斷地告誡那些「不知足」的出家弟子,應該「慈愍在家居士」,不應該為了自己的舒服、舒適而讓在家居士破費。一個真正的出家人,無所求於世間。一個真正的出家人少欲知足,有三件衣服與一缽就足夠了,如果在這之外,還貪想更多的財與東西,都是犯戒的行為,無慚無愧,不足以為出家的修行者。尤其是財,出家人持守金銀戒,絕不能去碰金錢,金錢會使一個出家人退失道心、墮落。

  如果一個出家人不僅不持守金銀戒,還使用各種手段、方法,用善巧方便的言語向在家居士詐取金錢,那就是徹底的「邪命」了。邪命乃相對於「正命」而說,正命是八正道的其中一項,意味:以正當的方式活命。以不正當的手段獲取飲食、金錢的供養叫作「邪命」,邪命意味著使用種種邪惡的方法來養活自己的生命。以這種手段獲取錢財後,享受種種生活的舒適,吃、穿、醫藥等,無不匱乏。現在的出家人以邪命來獲取供養的方法,不出古人使用過的,據《舍利弗毗曇》,即「諛諂詐稱、占相吉凶、為他使命、現相激動、以利求利」,以這些手段向在家居士詐取金錢的出家人不可不深自反省啊!

  在佛陀的時代,曾經有六群比丘貪得無厭,不斷向在家居士索取財物。後來有一位居士聽了佛陀的教法後,生起淨信,歸依三寶,並發願:凡是僧人所欠缺的,悉聽供給。由於僧團之中有六群惡比丘的緣故,這位富有的居士沒多久就變貧窮了。鄰居看在眼裡,都譏嫌佛教:「外自稱言我知正法,如是何有正法!學習佛法居然會讓一個富翁變成窮人。」僧團中修頭陀苦行的比丘知道這件事後,為那六群比丘感到非常慚愧,向佛陀報告此事,佛陀以此因緣聚集眾比丘,當面呵斥六群比丘的惡行,並制定戒律,從此不可再犯。相信佛陀如果還在世,看到現今有那麼多行為偏差的出家人,一定也會極言厲色地喝斥──不准再犯。在出家律典中,佛陀不僅一次,而是無數多次地告誡出家弟子當慈愍諸白衣家,不要干擾他們正常的生活,出家人應把時間用在精進「戒定慧」三學的修習,並進一步以無數的方便,利益諸白衣家,絕不是以無數的邪方便,打擾白衣家啊!

  佛陀允許在家居士以飲食、衣服、醫藥、臥具供養出家人,是給在家人有種福田的機會,但前提是:不因此供養而影響家庭的生計,產生煩惱。佛陀是要滅眾生苦惱的,眾生為了生活而努力已經夠苦了,佛陀的慈悲絕不會讓眾生為了布施而苦上加苦。布施絕對是建立在讓施者、受者皆歡喜的基礎上,如果布施的行為讓任何一方產生煩惱,那即是不智之舉、愚癡的行為。