現在的出家人為什麼時常辦法會，向信徒要錢？

佛陀在出家戒律《四分律》裡頭，不斷地告誡那些「不知足」的出家弟子，應該「慈愍在家居士」，不應該為了自己的舒服、舒適而讓在家居士破費。一個真正的出家人，無所求於世間。一個真正的出家人少欲知足，有三件衣服與一缽就足夠了，如果在這之外，還貪想更多的財與東西，都是犯戒的行為，無慚無愧，不足以為出家的修行者。尤其是財，出家人持守金銀戒，絕不能去碰金錢，金錢會使一個出家人退失道心、墮落。

　　如果一個出家人不僅不持守金銀戒，還使用各種手段、方法，用善巧方便的言語向在家居士詐取金錢，那就是徹底的「邪命」了。邪命乃相對於「正命」而說，正命是八正道的其中一項，意味：以正當的方式活命。以不正當的手段獲取飲食、金錢的供養叫作「邪命」，邪命意味著使用種種邪惡的方法來養活自己的生命。以這種手段獲取錢財後，享受種種生活的舒適，吃、穿、醫藥等，無不匱乏。現在的出家人以邪命來獲取供養的方法，不出古人使用過的，據《舍利弗毗曇》，即「諛諂詐稱、占相吉凶、為他使命、現相激動、以利求利」，以這些手段向在家居士詐取金錢的出家人不可不深自反省啊！

　　在佛陀的時代，曾經有六群比丘貪得無厭，不斷向在家居士索取財物。後來有一位居士聽了佛陀的教法後，生起淨信，歸依三寶，並發願：凡是僧人所欠缺的，悉聽供給。由於僧團之中有六群惡比丘的緣故，這位富有的居士沒多久就變貧窮了。鄰居看在眼裡，都譏嫌佛教：「外自稱言我知正法，如是何有正法！學習佛法居然會讓一個富翁變成窮人。」僧團中修頭陀苦行的比丘知道這件事後，為那六群比丘感到非常慚愧，向佛陀報告此事，佛陀以此因緣聚集眾比丘，當面呵斥六群比丘的惡行，並制定戒律，從此不可再犯。相信佛陀如果還在世，看到現今有那麼多行為偏差的出家人，一定也會極言厲色地喝斥──不准再犯。在出家律典中，佛陀不僅一次，而是無數多次地告誡出家弟子當慈愍諸白衣家，不要干擾他們正常的生活，出家人應把時間用在精進「戒定慧」三學的修習，並進一步以無數的方便，利益諸白衣家，絕不是以無數的邪方便，打擾白衣家啊！

　　佛陀允許在家居士以飲食、衣服、醫藥、臥具供養出家人，是給在家人有種福田的機會，但前提是：不因此供養而影響家庭的生計，產生煩惱。佛陀是要滅眾生苦惱的，眾生為了生活而努力已經夠苦了，佛陀的慈悲絕不會讓眾生為了布施而苦上加苦。布施絕對是建立在讓施者、受者皆歡喜的基礎上，如果布施的行為讓任何一方產生煩惱，那即是不智之舉、愚癡的行為。